Günümüz dünyası iki aşırı uçla tanımlanıyor: bir yanda yoğun bir düşmanlık, diğer yanda ise boğucu bir nezaket.
Birkaç yıl önce, Washington DC'de federal hükümette çalışıyordum, girmek üzere olduğumuz seçim yılına hiç benzemeyen ve ayrışmaların yoğun olarak yaşandığı bir dönemde. İşte o zaman nezaket ve kibarlık arasında bir fark olduğunu ve bu ayrımın farkına varmanın neden her zamankinden daha önemli olduğunu öğrendim.
Nezaket bir tekniktir: Edep, adap ve görgü kurallarını yansıtır. Kendisi ne iyi ne de kötüdür, ancak kişinin motivasyonuna bağlı olarak iyilik ya da kötülük için kullanılabilir.
Nezaket en iyi haliyle sosyal hayatımızın doğasında var olan gariplikleri, rahatsızlıkları ve sıkıntıları hafifletmeye yardımcı olabilir; ancak sadece yüzeysel düzeltmeler yapar ve en derin ve önemli anlaşmazlıklarımızı çözmemize asla yardımcı olmaz.
En kötü ihtimalle nezaket, bencillik, gurur ve başkalarına karşı üstünlük duygularını besleyerek eşitsizliklerimizi daha da kötüleştirebilir. Nezaket, farklılığı cezalandırmak, muhalefeti susturmak ve savunmasız sesleri ve toplulukları bastırmak için silah haline getirilebilir ve getirilmiştir.
Buna karşın nezaket, toplumumuzun bugün umutsuzca ihtiyaç duyduğu bütüncül bir eğilimdir.
Nezaket, tüm insanların Tanrı'nın suretinde yaratıldığı ve bu nedenle temel saygıya layık olduğu temel gerçeğine dayanır. Herkesi doğuştan değerli ve temel bir haysiyete sahip olarak görür, komşularımıza ve vatandaşlarımıza karşı genel bir saygıyı çağrıştırır. Nezaket, insan olarak birbirimize borçlu olduğumuz karşılıklı hürmete dayanır ve düşmanlarımızı bile ahlaki eşitlerimiz olarak görmemizi sağlar.
Yine de nezaket, bazen pek çok kişinin nezaketsizlik olarak değerlendirebileceği şekillerde hareket etmemizi gerektirdiğinden, kibarlıkla çelişebilir.
İsa'nın kendisi nezaketin tehlikelerinden ve dış görünüşe aşırı derecede odaklanmanın tehlikelerinden bahsetmiştir. Gününün dinsel ikiyüzlülerini, yani törensel adetlere ve dinsel ritüellere kendini beğenmiş bir şekilde uyanları sürekli olarak teşhir etmiş ve eleştirmiştir. Onların bu titizliğinin bencilliklerini gizlemekten başka bir işe yaramadığını biliyordu.
Mesih, doğruyu söyleme eyleminin her zaman kibar olmadığını, ancak gerçeği sevgiyle söylediğinde doğru ve saygılı olduğunu göstermiştir. Konu Ferisilerin ikiyüzlülüğünü ortaya koymaya geldiğinde hiç tereddüt etmedi – yürekleri öfkeli ve acı dolu olmasına rağmen iyi davranıyor gibi görünüyorlardı:
“Vay halinize ey din bilginleri ve Ferisiler, ikiyüzlüler! Siz nanenin, dereotunun ve kimyonun ondalığını verirsiniz de, Kutsal Yasa'nın daha önemli konularını –adaleti, merhameti, sadakati– ihmal edersiniz. Ondalık vermeyi ihmal etmeden asıl bunları yerine getirmeniz gerekirdi. (Matta 23:23)
İsa insan yüreğinin kötülüğünü anlamıştı. Kurallara uymanın insanların kendilerini güvende ve diğerlerinden üstün hissetmeleri için kolay bir yol olduğunu fark etmiştir. Kuralların kolayca suiistimal edilebileceğini ve yasanın körü körüne uygulanmasının gerçek ahlaka ters düşebileceğini biliyordu. Bu nedenle İsa etik senaryolara genellikle bağlamsal olarak, yani yasanın lafzından ziyade ruhuyla yaklaşmıştır.
Örneğin, İsa dini kurallara göre dinlenmenin gerekli olduğu Şabat gününde bir adamın hastalıklı elini iyileştirdiğinde, Ferisiler kuralları ona karşı silah olarak kullanmış ve onu Eski Ahit yasasını çiğnemekle suçlamışlardır. Ama o şöyle cevap verdi: "Size soruyorum, Şabat günü hangisi yasaldır: iyilik yapmak mı, kötülük yapmak mı, yaşamı kurtarmak mı, yok etmek mi?" (Luka 6:9).
Ferisiler İsa'yı yemekten önce yıkanmayarak Musa’nın Yasası'nı çiğnemekle suçladıklarında, İsa Yeşaya'dan bir alıntıyla karşılık verdi: "Bu insanlar dudaklarıyla beni onurlandırıyorlar, ama yürekleri benden uzak. Bana boşuna tapınıyorlar; öğretileri yalnızca insan kurallarıdır" (Matta 15:8-9). Onları insan geleneklerini ilahi buyrukların üstünde tutmakla suçladı.
Tıpkı Ferisiler gibi, her zaman olduğu gibi bencil olmaya devam ederken kurallara uymanın yaratıcı yollarını bulacağız. İnsani kurallara uymak kolaydır; Tanrı'nın bizden nihai olarak istediği şey olan yüreklerimizi değiştirmek gibi zor bir işten kaçınmamızı sağlarlar.
Mesih, doğru eğilime sahip olmanın – gerçek şefkat ve özverili sevgiden oluşan bir kalp duruşu – doğru davranış kurallarına uymaktan daha önemli olduğunu öğretmiştir (1. Kor. 13). Kurallara uymak tek başına bir kişiyi iyi yapamaz ve başkalarına yardım etmek körü körüne kurallara uymaktan daha önemlidir (Matta 9:9-13).
İsa bize iyi olmanın iyi görünmekten neden daha önemli olduğunu göstermiştir. Aynı şekilde Pavlus da Timoteos'u "tanrısallık görüntüsüne" sahip olan ama onun gücünü inkâr eden insanlardan kaçınması konusunda uyarmıştır (2Ti. 3:5). Yüreklerimizin durumu, toplumsal standartlara, kültürel normlara ve hatta günümüzün dini kurallarına uymamızdan çok daha önemlidir.
Nezaket, karakterle desteklenmediği sürece boştur. Ne de olsa İsa'nın kendi öğrencisi Yahuda İskariyot, o günün kibarlık geleneğiyle, yani yanağına bir öpücük kondurarak ona ihanet etmiştir.
Hıristiyanlar olarak bizlerden sadece doğru şeyleri söylememiz ve yapmamız değil, aynı zamanda bunları doğru nedenlerle yapmamız da istenir. "İyi" olmak ve adaletsizlik karşısında sessiz kalmak cazip gelebilir, ancak daha yüksek bir standarda çağrılıyoruz. Bizi veya başkalarını inciten biriyle yüzleşmenin rahatsızlığından kaçınmak kolaydır. Ancak sonuçta, sağlıklı çatışmaları kibarlık uğruna atlamak, ilgili herkese saygısızlıktır.
İnsanın sosyal yaşamı nezaket kurallarına indirgenemeyecek kadar inceliklidir. Sadece gerçek bir nezaket, tanık olduğumuz yanlışlara karşı konuşurken ya da harekete geçerken nezaket kurallarını çiğnemenin ne zaman uygun -doğru, sevgi dolu ve saygılı- olduğunu ayırt etmemize yardımcı olabilir.
Başkalarının nasıl davranacağını kontrol edemeyiz, ancak motivasyonlarımızı Mesih'in ortaya koyduğu örnekle uyumlu hale getirebiliriz.
Alexandra Hudson Civic Renaissance'ın kurucusu ve The Soul of Civility kitabının yazarıdır: Toplumu ve Kendimizi İyileştirmek için Zamansız İlkeler kitabının yazarıdır.
